La puissance du cercle

La symbolique du cercle est ici longuement et largement expliquée et détaillée, découvrez également de nombreuses symboliques sur notre site:

Nos constructions circulaires.

Nous construisons des structures circulaires et insolites démontables, dômes géodésiques, zômes, yourtes, pyramides....


Introduction

Le cercle signifie unité, complétude, illumination, cycle de vie et de renaissance, roue de la vie, et dans de nombreuses traditions religieuses, œil qui voit tout et sait tout.

 

 Le cercle est le symbole le plus répandu, et d'une signification universelle. Il est l'une des premières formes tracées par les humains. Il n'a ni commencement ni fin, ce qui en fait un symbole universel d'éternité, de perfection, de divinité, d'infini, ... Il représente les cycles du monde naturel. Signe d'unité, le cercle est la forme préférée pour l'égalité, ce que montre l'exemple de la table ronde du roi Arthur.

 

 Le cercle, probablement la plus significative des formes, est présent partout dans la nature, alors que le carré est une invention humaine. Le cercle représente l'union du terrestre et du divin. La croix cerclée, présente sur de nombreuses peintures religieuses, est tenue pour un exemple de quadrature du cercle. 

 

 Carl Jung pensait que le cercle symbolise les processus de la nature, le cosmos et les cycles de l'univers, alors que le carré représente l'univers tel que l'homme le conçoit et le projette.

 

Lors du mariage, l'alliance, symbole d'amour durable, est placée au doigt associé au cœur.

 

Extrait: "Les symboles mystiques" de Brenda Mallon

 

Le cercle a servi depuis longtemps d'habitat pour tous les peuples


La symbolique du cercle:

  • Union
  1. Unité et dualité.
  2. Quand les hommes se rassemblent en cercle.
  3. -La circulation de l'énergie
  • Le féminin
  1. -La vie
  2. La protection.
  • L'énergie
  1. -La circulation de l'énergie
  2. -La concentration de l'énergie.

Les astres

                              Le soleil

                              La lune


Le cercle est un symbole présent dans toutes les cultures et à travers toutes les époques. Il représente le Soleil, sans lequel il n'y aurait pas de vie sur la Terre.

Calendrier Aztèque


1. Union

Unité et dualité

Yin et yang

Le Yin et le yang, représente la fusion de deux forces cosmiques (ciel et terre: tellurique) pour ne former plus qu'une seule, le taï chi. Le Yin en noir, symbolise l'obscurité. Il incarne l’énergie féminine. Le Yang, quand à lui en blanc, symbolise la lumière, et incarne l'énergie masculine.

Chaque partie porte en elle le germe de l'autre. Leur interdépendance symbolise le mouvement équilibré des contraires et représente le désire du Tao d'atteindre l'équilibre parfait des principes opposés.


Le "shen"

 

Symbole d'éternité, ce hiéroglyphe en forme de boucle sans

commencement et sans fin était tenu pour  protecteur.  Des

divinités en forme d'oiseaux tiennent souvent le shen.

Le mot vient de shenu, signifiant "encercler". Sous une forme

étirée,  c'est  devenu  le  cartouche  entourant  le  nom  des

 pharaons,  signalant  que  celui  ainsi  désigné  était  sous

protection divine.

 

Symboles mystiques de "Brenda Mallon"

Le cercle symbolise l'unité, la fusion, l'harmonie, alors que la ligne droite,ou le segment représente la dualité des principes (pôle nord/sud; amour/haine; joie/tristesse; masculin/féminin;...)

"Ankh" ou croix de vie

L'ankh est probablement le plus connu des symboles égyptiens, signe de la vie tant divine qu'humaine. Il personnifiait la clé de la connaissance des mystères et de la sagesse cachée. L'ankh est associé aux deux éléments indispensables à la vie: l'air et l'eau.

 

Sur les peintures murales, les dieux tiennent souvent un ankh devant le nez du pharaon et de son épouse, lui conférent ainsi la vie éternelle. S'il apparaissait tête en bas, il ouvrait les portes  de la mort à l'éternité.

 

Une théorie affirme que la boucle représente le vagin, la croix, et la barre centrale le pénis et les testicules. Ensemble, par la fusion des organes sexuels féminins et masculins, ils forment l'ankh, créant par là le plus grand des miracles: une nouvelle vie.

 

Symboles mystiques de Brenda Mallon


Ouroboros.

Le cercle est souvent représenté comme un dragon ou un serpent se mordant la queue, il est un symbole de renaissance, d'éternité, et incarne le cycle sans fin du changement.

 

L'Ouroboros, le "monde serpent", comme les gnostiques appelaient ce symbole, représente l'humanité prise au piège dans la Terre, bloquée dans un système empêchant la connexion divine. Le serpent était un symbole très important pour la secte des naséens dont le nom vient de "naas": serpent.

 

Ce symbole est retrouvé dans de nombreuses cultures, et est par ailleurs un symbole maçonnique anglais d’éternité, de renouveau, d'amour, et de science. On peut facilement retrouver ce symbole dans l'architecture.

 

Extrait du livre "Symboles mystiques" de Brenda Mallon

Polarité.

Quand les hommes se rassemblent en cercle.

Nous pouvons noter une tendance grégaire des êtres humains à se rassembler en cercle. En outre, de nombreuses civilisations ont traditionnellement vécu dans des habitations circulaires (igloos, huttes, yourtes, tipis,... et depuis peux, se développent les dômes géodésiques). La circularité évoque des notions, telles que la protection, équilibre, la circulation de l'énergie, l'union, un échange équitable entre humains, où chacun peut trouver sa place. Les africains enseignaient par exemple dans des huttes favorisant l'équité entre maîtres et élèves. Nous pouvons également reprendre l'exemple de la table ronde. Les hommes peuvent se mettre en cercle pour s'unir, prier, méditer, discuter, se concerter... De cette union résulte souvent une certaine synergie.

La circulation de l'énergie.

Instruments circulaires et énergétiques

Tambour chamanique.

Le couple tambour/mailloche représente l'union des contraires. Par exemple la forme ronde du tambour  renvoyant au principe féminin, et la forme droite de la mailloche, quant à elle, renvoi au principe masculin. Ce couple tambours mailloche, peut également symboliser l'union et la dualité. Cette union des principes permet aux chamans d'effectuer un voyage dans la conscience et l'inconscient, ou de toucher une vaste palettes d'états de conscience, au travers des voyages chamaniques, par la modification du taux vibratoire, et la focalisation.


Bol Tibétain

A l’origine, les bols chantants sont apparus durant l’âge de bronze. On pense qu’ils ont servis lors de rituels chamaniques anciens. Ce n’est que très récemment que les bouddhistes se mirent les utiliser lors de prières.. C’est comme ça qu’ils sont apparus au Tibet. Mais on en trouve également au Népal, en Inde, au Bhoutan ou encore au Ladakh.

Dans la philosophie bouddhiste, le nombre 7 est fort de sens. Ainsi, les bols
tibétains sont formés d’un alliage de 7 métaux, qui font référence aux 7 chakras, mais également, selon d’autres sources, aux 7 astres
et par conséquent aux 7 jours de la semaine qui leur correspondent : l’argent est la lune (lundi), le fer est mars (mardi), le mercure représente la planète homonyme (mercredi), l’étain est le métal de Jupiter (jeudi), le cuivre représente Vénus (vendredi), le plomb Saturne (samedi) et enfin, l’or est le symbole du soleil (dimanche).

 

Un bol tibétain est attaché à une fréquence et ne peut donner qu'une seule note, c'est pour cela qu'il est bien de posséder plusieurs bols pour agir sur différents plans de notre être. Exemple, un bol accordé agira sur le chakra racine, un bol accordé en ré agira sur le chakra sacré, et ainsi de suite.

Le son peut être émis de deux façons. Le son frappé est obtenu en donnant un coup de maillet de feutre, appelé mailloche, sur l’extérieur du bol. Il peut également être obtenu par friction.
Dans les deux cas, le processus émet des vibrations sonores qui se mettent à résonner. On dit que le bol «chante ». En ajoutant de l’eau à l’intérieur du bol, il est possible d’en changer la fréquence (voir les travaux de monsieur Emoto sur la mémoire de l'eau)


La vibration a une action physique tangible : elle fait bouger les molécules d’eau. Et pas seulement celles contenues dans le bol !
En effet, notre corps étant composé à 65% d’eau, nous allons également être affectés par ce phénomène, et c’est tout l’intérêt de la démarche : modifier nos vibrations intérieures. Les bols nous réajustent en nous forçant à nous synchroniser à ces ondes bienfaitrices. Nous ne vibrons alors plus au rythme du stress, mais au rythme imposé par les bols. L’équilibre intérieur est alors rétabli.

 

Ainsi, les bols tibétains peuvent apaiser le corps, réparer les déréglementent hormonaux, renforcer le système immunitaire, rééquilibrer les deux hémisphères du cerveau, ils aident à vaincre les addictions, relaxent, aident à la méditation, ...


Les gongs

Le gong est apparu au sein du peuple Hishiyu qui se situait entre Birma et le Tibet en 500 av-JC. Dans la Chine ancienne, le gong était utilisé pour débuter et clôturer les cérémonies, notamment chez les nobles. Il était également utilité lors de chants et de pièces de théâtres par exemple. Les érudits considéraient également qu’un gong était indispensable à tout orchestre digne de ce nom.


De nos jours, le gong est toujours utilisé pour rythmer les
cérémonies tibétaines, ou désormais accompagner des thérapeutes énergéticiens.

Le gong est généralement fait dans un alliage de cuivre et d’étain et peuvent mesurer entre 20cm à 2m de diamètre. La majorité des gongs sont suspendus
à un support par une corde qui passe à travers deux trous percés sur leurs rebords. Leurs résonances multi-harmoniques ajoutées à leur puissance sonore extraordinaire, en font des outils énergétiques à part entières. D’ailleurs, les gongs sont aussi reconnus en feng shui pour leurs vertus équilibrantes et purifiantes sur les champs énergétiques de l’habitat. Il existe deux types de gongs : le gong solaire et le gong lunaire.


Tout d’abord, les gongs solaires sont brillants et chaleureux.
Ils produisent une sonorité riche et très musicale qui se répand à la
manière des rayons solaires, provoquent immédiatement joie et bien-
être. Les gongs solaires incarnent l'énergie yang, c'est à dire le masculin, la lumière, et influent sur notre énergie ascendante (enthousiasme, créativité, puissance...). Ils ouvrent les chakras, dénouent les nœuds émotionnels et purifient un lieux. On les appelle également « Wind Gong ». Ce sont de simples feuilles à la surface plate et martelée. Ils sont dépourvus de bords de courbures.

 

Il existe des gongs dédiés aux 4 éléments (terre, eau, feu, air), j'ai récemment acquis un gong lié à la terre (Atlantis Gong de 90cm), pour travailler sur l'enracinement, et le prochain que je souhaiterais acquérir, serait un gong "eau" pour travailler sur l'émotionnel dans un grand zome de 80m², accompagné de divers instruments énergétiques, pour faire une salle de sono-thérapie.


A l’inverse, les gongs lunaires sont yin, et donc correspondent à la lune et au féminin (à l'aspect spirituel qui est en nous). Ils évoquent douceur, introspection et harmonie. Leur vibration sonore «en spirale» est très favorable à la méditation, l'harmonisation des chakras, le massage sonore et la libération des mémoires émotionnelles. On les appelle également « Tam-Tam Gong », « Chao Gong » ou encore «Gong symphonique ».

Ils ont un bord plié à 90°, une ère de rehaussement, une zone brulée, une zone médiane et une zone centrale brulée elle aussi.
Ces gongs sont fabriqués en Asie, en Taïlande et en Birmanie.


Les chamans à travers le monde.

De tous temps et en tout lieux, le chamanisme ou animisme a été fortement répandu sur notre planète. Les chamans honorent les esprits animaux, la nature, ou certaines divinités. La connexion entre les différents niveaux de conscience, s'effectue à l'aide d'un tambour chamanique. On a recensé des chamans, sibériens, mongoles, coréens, indiens, africains, amérindiens, et bien d'autres. Aujourd'hui, bien que nous soyons en perte de contact avec la nature, le néo-chamanisme se développe. Il tente d'unir, de comprendre, et de vivre les traditions chamaniques ancestrales des différentes ethnies.

 

Chaman: Prêtre magicien, qui pratique la transe, la divination, communique avec les esprits au travers d'un voyage mystique. Il travaille avec la conscience pour soigner les membres de sa tributs, ou ses patients, il peut également travailler avec les plantes, d'où provient notre pharmacopée.

 

Dans certaines régions du monde, le chamanisme a été combattu par les religions, parce qu'il n'appartenait à aucun dogme. En Europe il y a notamment eu la chasse aux sorciers et sorcières. Les souverains ont profité de la religion pour imposer une souveraineté spirituelle, et afin de convertir les païens, et d'unifier leurs territoires. Il s'est passé la même chose pour les chamans russes sous l'époque de Staline.

La roue tibétaine du dharma.

Sous l'aspect de la roue, le cercle symbolise le mouvement. La roue du dharma, symbolise le bouddhique, désigne les enseignements du Bouddha, toujours en train de se propager.

La roue tibétaine de prière renferme dans son cylindre une prière inscrite sur un morceau de papier: en la faisant tourner, on suscite une prière sans fin.

2. L'harmonie

Le mandala

Le terme "MANDALA" est un terme générique venant du sanskrit, il signifie " cercle". Dans les différentes traditions du monde se sont des dessins mystiques, symboles d'énergie cosmique. Supports de méditation et d'harmonisation.

Présents dans les cultures indiennes, tibétaines, amérindiennes aborigènes, océaniennes, africaines, celtiques, musulmanes, occidentales, dans les rosaces des cathédrales... les mandalas sont une représentation symbolique de l'harmonie cosmique .

Toutes les traditions humaines ont donné naissance à des mandalas car la géométrie est un langage universel. Le cercle représente la perfection, l'unité, l'harmonie et l'ornementation intérieure représente les éléments constitifs de cette harmonie.

L'arbre de vie

L'arbre de vie se retrouve dans chaque culture, il est utilisé dans différents domaines, mythologie, religion, science, philosophie...

C'est le symbole de la vie en perpétuelle évolution, en ascension vers le ciel, mais il symbolise aussi le caractère cyclique de l'évolution cosmique : mort et régénération. En effet, l'arbre de vie peut avoir des feuilles persistantes et sera le symbole de l'immortalité, ou des feuilles caduques, qui perd ses feuilles pour les récupérer la saison suivante (mort et renaissance infinie).

 

Il peut être utilisé pour décrire la vie des humains. Nous développons des racines de nos croyances, qui s'expriment par le biais de la sagesse symbolisée par les feuilles, et le tronc (esprit et corps) les maintient connectés.

 L'arbre de vie de Klimt                     

                

Il met en relation les trois niveaux du cosmos : le souterrain, par ses racines, fouillant les profondeurs ou elles s'enfoncent, la surface de la terre par son tronc, les hauteurs par les branches supérieures, et la cime attirée par la lumière du ciel. Il est le symbole des rapports harmonieux entre le ciel et la terre. Cette harmonie est représentée par le cercle dans lequel l'arbre s'inscrit.

Les 22 polygones du cercle

C’est Piobb qui a mis en relation les 3 figures mères, les 22 polygones du cercle, la figure de l’espace-
temps et les trois sciences secrètes (astrologie, alchimie et magie) Piobb s'est lui même inspiré des travaux de Jean Trithème (1462-1516), sans doute le premier à avoir établit une relation entre le système de 22 polygones et les 22 lettres de l'hébreu.

Les trois figures mères sont le trigone, le tétragone et le pentagone.
Les 22 polygones sont toutes des combinaisons de ces trois figures. Le trigone (ou triangle), symbolise le temps, le
tétragone (ou carré), symbolise l’espace et le pentagone. symbolise l’énergie psychique, représentée par
les cinq sens de l’homme. L’ennéagone (9 cotés) symbolise la magie tandis que le 15-gone symbolise l’alchimie et que le 45-gone représente l’astrologie. Chacune de ces formes peut en créer d’autres par simple duplication.


Tout d’abord, les polygones de la famille des triangles forment l’horloge du temps. Le triangle forme le temps ternaire (passé, présent et futur), l’hexagone représente les six jours de la création, le dodécagone forme les douze mois de l’année et le polygone à 24 cotés représente les 24h de la journée.

 

Ensuite, les polygones de la famille des carrés représentent l’espace. Le carré représente les quatre points cardinaux et l’octogone représente les 4 éléments et les 4 états de la matière.


Troisièmement, les figures de la famille de l’ennéagone figurent le déploiement de l’Énergie
cosmique dans l’espace-temps. Ils sont associés au domaine de la Magie : les 9 cœurs angéliques, les 18
génies associés à chaque élément, les 36 talismans et les 36 décans et les 72 génies, anges, esprits ou
noms de Dieu. Enfin, les 22 polygones ainsi formés renvoient aux 22 lettres hébraïques et aux 10 principes de
l’existence (sephiroths) décrits dans le livre de la création de la religion juive. Liés entre eux, ces
sephiroths forment 22 sentiers reliés aux lettres hébraïques. Les trois premiers sentiers (en rose)
représentent l’air, l’eau et le feu. Viennent ensuite, 7 autres sentiers (en bleu) qui sont associés aux 7
planètes. Enfin, les sentiers oranges et jaunes représentent les 12 signes du zodiaque.

Le tout

En effet, le cercle symbolise le tout harmonieux. Il est présent dans notre corps, la cellule est ronde tout comme son noyau. L'atome est sphérique et les électrons gravitent autour. Le cercle est partout depuis toujours, il représente la vie à l'échelle microscopique (atome), humaine (oeuf), et macroscopique avec les planètes et l'univers. Il symbolise ce tout harmonieux qui permet la vie.

 

Le cercle est parfait, immuable, sans commencement ni fin, symbole fondamental de perfection et d'harmonie. Au centre du cercle, tous les rayons coexistent et un seul point contient en soi toutes les lignes droites. Au centre leur unité est parfaite.



Autres symboliques

Retrouvez également les divers symboliques des formes comme le carré, le triangle, le losange, ou la symbolique des nombres et la numérologie.


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